lunes, 7 de marzo de 2016

REFLEXIONANDO EN LA EXISTENCIA DE UN CAMINO POSIBLE HACIA UNA NUEVA SOCIEDAD/ "La interculturalidad entendida como herramienta de cambio"

Por Marcela Cajigal, Colectivo de Artes-integradas TAIKUMA


L@s invito a reflexionar sobre este tema, ya que es un tema que nos concierne a todos porque abarca cada uno de los aspectos de nuestra vida; Desde épocas ancestrales vivimos en un mundo multicultural, más específicamente en un continente multicultural y más particularmente nacimos en un país multicultural!, pero aunque parezca  obvio decirlo en esta época, aun es necesario recordarlo: claramente cada uno de nosotros los chilenos, no somos hijos solamente de Europa.

Abrirse a comprender esto en plenitud, puede cambiar nuestra vida.

Cuando tenemos el sueño de la INTERCULTURALIDAD es decir queremos favorecer espacios de encuentro y procesos de intercambio entre personas cuyos orígenes, costumbres, creencias, idiomas y cosmovisiones son diferentes, porque  creemos profundamente que este intercambio puede enriquecer valiosamente nuestras vidas; Y anhelamos en la experiencia de convivencia entre personas el encuentro respetuoso, debemos buscar entonces, eficaces modos  para lograr un “verdadero encuentro respetuoso, nutritivo y amoroso”, no podemos solo quedarnos a medias en el primer paso, el de reconocer que efectivamente existen estas diferencias entre culturas y decir que validamos las diferencias, mientras seguimos calladamente pensando que una sola es la verdad y las otras propuestas son extrañas y erróneas.

Si bien dar este primer paso es fundamental, no es suficiente solo con esto, para facilitar encuentros verdaderos y así posibilitar cambios  internos  profundos en cada ser,  y  desde ahí generar cambios sociales profundos, es necesario ir más allá…

Se han dado pasos y se ha avanzado, pero está claro que hoy aún ni  en Chile ni en el mundo se integra igualitaria y equitativamente a todas las personas de orígenes diversos a la sociedad, estamos lejos de resolver los problemas de raíz que por cientos de años han generado prejuicios raciales, desconfianza, rechazo a las diferencias y la marginación de los grupos de personas rechazadas. Estas malas prácticas  siguen existiendo en la sociedad mundial, y específicamente aquí en Chile, lamentablemente el pensamiento y la visión de la gran mayoría de las personas mestizas adultas hacia las comunidades originarias, sigue adherido a la ignorancia y prejuicios de paradigmas antiguos, ¿Y cómo es posible que esto suceda todavía?, simplemente porque esencialmente la estructura que sustenta este sistema sigue siendo la misma,  ya que los avances que se han logrado no tienen aún la profundidad necesaria para transformarla,  y así es como todos, de una u otra forma, hijos de esta matriz seguimos alimentando un sistema que por cientos de años se sustenta sobre una jerarquía racista: blancos (europeos), mestizos, “indios” y “negros” donde los primeros son los que poseen el conocimiento, dictaminando que la suya es la única verdad, a los mestizos se los insta a seguir a los primeros como a dioses y a aspirar reconocerse en ellos, y a los últimos del escalafón se los considera como identidades de poco valor, ignorantes, paganos e incapaces de aportar socialmente; con esta mentalidad obviamente se sigue  fomentando el sometimiento y la subordinación de estas comunidades, impidiendo su real intervención en cualquiera de los asuntos que competen a la sociedad, enmudeciendo sus conocimientos, cosmovisiones, creencias y modos de concebir la existencia, tornando la participación en la sociedad de estas comunidades como algo casi decorativo, solo como un engranaje más  funcional para el interés y control del sistema aún vigente.

Todos aquellos que estamos interesados en contribuir realmente al proceso de acortar la brecha de ignorancia, desigualdad y distanciamiento que existe entre personas, comunidades y culturas de orígenes diferentes, aquellos que vamos pretendiendo interculturizar, no podemos hacer oídos sordos al llamado de las voces de las organizaciones de personas de Pueblos originarios y varios importantes educadores, filósofos e intelectuales de América latina que nos invitan a vivenciar la interculturalidad críticamente, es decir observante de la realidad, y de nosotros mismos, reflexiva, consciente, que se cuestiona si realmente nuestra intervención  ¿aporta a un cambio estructural profundo?, o solo se suma a plantar la semilla egoísta y deshumanizante tan popular en estos tiempos…Debemos ser muy honestos en esto, porque sabemos con certeza que solo así podemos llegar a experienciar el BUEN VIVIR,  porque ya hemos comprendido que no es suficiente para nuestros espíritus lo que la sociedad occidental desde sus profundas carencias nos ofrece.

Las voces que proponen la interculturalidad crítica nos hablan de un proyecto transformador ,  un proceso a través del cual podamos renacer como personas que se disponen a re-aprender a limpiarse de estructuras internas castrantes y orientarse hacia nuevos paradigmas; Cuyo propósito es intervenir en la creación de una sociedad nueva, reformulando las antiguas estructuras, generando una convivencia más humana, respetuosa, más amorosa, entre personas capaces de abrir sus mentes y sus corazones a la diversidad y riqueza intrínseca en los conocimientos, para la mayoría desconocidos, de las demás culturas que no se han vivido como propias, y son parte esencial de nuestro origen.






miércoles, 6 de enero de 2016

Extracto del Libro 
"Lakutaia Le kipa ROSA YAGAN, El último eslabón" 
de Patricia Stambuk.

..."Era el tiempo de los más antiguos. Asi como los cristianos hablan de Jesucristo, nosotros los yaganes hablamos de Wátuwa. El sol era un hombre, la luna era un hombre y hasta los pájaros eran humanos, pero después del diluvio se convirtieron en animales como ya he contado.
-Ah, yo voy a ser wápisa dijo uno, y se transformó en ballena.
-Yo quiero ser takikashena, dijo otro y entonces fue un pajarito chiquitito.
-Y yo voy a ser amma, y se hizo lobo de mar.
Así se llenaron la tierra, el mar y el cielo, como hoy todos lo conocemos. Muchos hombres murieron ahogados, pero algunos se salvaron. Y tal como hizo Noé, asi hicieron también los indios salvajes, se desparramaron por todas partes y sacaron otra vez sus familias hasta llenar de nuevo el territorio.
Si, ahora es peor que el diluvio. Los últimos nos estamos muriendo y no podemos volver a sacar nuestras familias y llenar otra vez la tierra con yaganes." 



 

domingo, 30 de agosto de 2015




ACERCA DE EDUCACIÓN E INTERCLTURALIDAD BILINGUE

Entrevista a José Quidel Lincoleo: Investigador, profesor universitario de lengua y cultura mapuche y Lonco de la comunidad de Itinento, Novena Región. Magíster en Antropología Social de la Universidad Estadual de Campinas, Brasil y doctorante en Antropología Social de la misma universidad.

miércoles, 22 de octubre de 2014





Extracto de “MAMIRE, EL ÚLTIMO NIÑO”
Libro de Víctor Carvajal.

“…Pero los niños de ahora jugaban ensimismados con maquinitas no más grandes que un paquete de cigarrillos. Aquellos curiosos objetos producían sonidos extraños al pulsar botones de un modo constante e incansable. ¿Qué magia poseían aquellos juguetes que atrapaban tan intensamente la atención?¿Juguetes que impedían levantar la vista para disfrutar de las bellezas del valle?. Estos hijos de los hijos del Aromo no se divertían con los festejos tradicionales, tampoco se deleitaban mirando el lugar donde nacieron sus padres.

…………Pero si aquellos niños tuvieran ojos para el desierto, como alguna vez los tuvieron sus padres,, verían lo mismo que Mamire: la sal de la pampa llena de reflejos, las piedras que cambian de forma bajo la noche, la brisa que traslada cristales con sus dedos invisibles, los ojos brillantes de los roedores nocturnos en sus correrías de cada luna. Mamire pensó que en lugar de pasarse el día con la vista hundida en aquellos cuarzos mágicos, era más hermoso dirigir la mirada a las estrellas para verlas resplandecer en el vasto firmamento, profundo y sereno.”

lunes, 29 de septiembre de 2014



NUESTRA ESPADA EN ESTA BATALLA
(De nuestra misión como artistas)

Buscando hoy en el silencio y en lo profundo nuevas perspectivas para entrever un poco más nuestra misión en estos escenarios de la vida, escenario-contexto-circunstancia  en el que día a día actuamos todos y cada persona del Planeta, porque si  existe alguien  que se mantiene  realmente al margen de esta situación global, no se deberá a su posición social, económica ni política, imagino que solo podría  deberse  a un más evolucionado estado de consciencia.

Cuando hablo de nuestra situación en esta oportunidad, me refiero al estar prisioneros/as  dentro de un sistema económico-político-social que hoy es el capitalismo neoliberal, sistema opresivo y desalmado donde gobierna el egoísmo, el individualismo, la superficialidad y el consumismo. Sistema  que se inmiscuye en todos los aspectos que conforman una sociedad, no son excepciones  educación ni cultura ni siquiera los aspectos  más sagrados como lo espiritual, lo filosófico, lo poético, lo divino… y desde este sistema se nos presiona a las personas a vivir haciendo de nuestros oficios (da igual el que sea) una oferta de negocio ya que los nuevos dioses son los empresarios y debemos tornarnos a su imagen y semejanza , se nos incita a ser eficientes competidores y a cualquier precio lograr ser ganadores,  porque si hoy no produces y tienes éxito, no eres nadie.

Este es sin duda, uno de los conflictos cotidianos que día a día confunde, ahoga y desespera a millones de personas en nuestro mundo, entre ellos nuestros niños y jóvenes. Sin embargo, existen al mismo tiempo millones de personas que día a día nos resistimos de una u otra forma a esta situación, y es aquí en esta resistencia donde me parece que no podemos olvidar que cada uno de nosotros/as con cada rasgo egoísta, explotador, destructivo, discriminador, cómodo e insensible y vanidoso que acunamos en nuestro interior, también somos eslabones de la cadena de esta prisión colectiva, por lo que no podemos dejar de asumir nuestra responsabilidad y parte en  ella; Caminamos si con el  intento por una vida más humana, más compasiva, más humilde y así, a través de nuestras valiosas comunes y simples vidas, cada quien en sus quehaceres y pequeños actos cotidianos vamos impregnando de nuevos matices nuestra realidad, vamos realmente cambiando la realidad; Vamos llamándonos a nosotros mismos a mejorar como personas, intentando superar aunque no sea fácil, nuestras carencias, egocentrismos y limitaciones personales para sanar y ampliar nuestros corazones y de este modo, como dirían los ancestros: colaborar con el equilibrio en nuestro micro universo y al unísono, en el infinito universo.

lunes, 1 de septiembre de 2014

La exhibición de cuerpos del Llullaillaco vuelve al centro de la polémica

Mientras el Museo de La Plata cuenta con más de 8 mil piezas que no se pueden mostrar por tratarse en su gran mayoría de cráneos de aborígenes y proyecta más devoluciones a sus comunidades de pertenencia, en el país destacan que Llullaillaco, de Salta, es el caso más cuestionado.
Desde que fueron presentadas en 2004 por el Museo de Arqueología de Alta Montaña de Salta, los niños de Llullaillaco, también conocidos como “los niños del volcán”, se han convertido en un poderoso atractivo para los miles de turistas que visitan cada año la ciudad. Pero aunque muy apreciada para sus autoridades, la muestra es objeto de duros cuestionamientos por parte de diversas comunidades aborígenes del norte argentino que la consideran una falta de respeto a su cultura. Los cuerpos exhibidos corresponden a un niño de siete años («El Niño»), una niña de seis («La Niña del Rayo») y una joven de quince («La Doncella») sacrificados por el pueblo Inca hace unos 500 años en el contexto de una ceremonia ritual.
Así lo publica hoy en un informe especial el diario El Día, de La Plata, que destaca los pedidos para acelerar el proceso de restitución en esa ciudad, pero cita el caso de Llullaillaco como el más polémico.
A fines del año 2003, integrantes de la comunidad boliviana de Tiahuanaco visitaron el Museo de La Plata y quedaron conmocionados al descubrir los restos de uno de sus mayores en exhibición. Frente al féretro de vidrio y sin poder aceptar lo que veía, alguien improvisó unas palabras para manifestar su dolor. El episodio, registrado en un video, fue el punto de partida de un profundo cambio en el manejo arqueológico de restos humanos que sigue encontrando resistencias al día de hoy. Ocurrió que al circular por la Facultad de Ciencias Naturales, aquel video puso en marcha un fuerte debate entre docentes e investigadores que iba a terminar involucrando al Consejo Académico poco tiempo después. Por decisión de ese órgano, en septiembre de 2006, todos los restos humanos que se encontraban en salas abiertas al público fueron retirados y dispuestos en un depósito especial. En septiembre de 2006, todos los restos humanos que se encontraban en salas abiertas al público fueron retirados y dispuestos en un depósito especial Aunque el Museo de La Plata ya había recibido para entonces varios reclamos de pueblos aborígenes, el de la comunidad de Tiahuanaco resonó en un nuevo marco legal que comenzaba a ser incorporado por nuestra Sociedad: el de reforma constitucional del año 94. Además de reconocer por primera vez su existencia, esta les aseguraba a los pueblos aborígenes su participación en cuestiones de su interés. Y “qué hacer con los restos de sus antepasados es claramente un asunto de su interés -sostiene la doctora Silvia Ametrano, directora del Museo de Ciencias Naturales al explicar que “si bien en los siglos XIX y XX ningún museo les preguntó a los pueblos aborígenes si aprobaban que sus muertos fueran exhibidos públicamente, hoy se busca su consentimiento para hacerlo, algo que, en general, ninguna comunidad acepta dar”. Lo cierto es que aun cuando existe hoy un criterio generalizado en cuanto a no exhibir restos humanos sin el consentimiento de los pueblos a los que pertenecen, no hay una ley que lo impida por lo que la decisión permanece en la esfera de lo ético. Es así que mientras algunas instituciones científicas han retirado todas sus momias y restos humanos de las vitrinas, otras las exhiben como su atractivo principal. 

domingo, 31 de agosto de 2014

¿WE-TRIPANTU O AÑO NUEVO EN EL HEMISFERIO SUR?…

Armando Marileo Lefio Ngenpin


Viernes 20 de junio de 2008, 
Organización Mapuche

¿WE-TRIPANTU O AÑO NUEVO… EN EL HEMISFERIO SUR?
Cada madrugada entre el 18 al 24 de junio, (correspondiente al calendario gregoriano, propiedad del hemisferio norte) los pueblos originarios del sur, junto con la naturaleza y el universo acostumbramos a celebrar el inicio del nuevo ciclo o año nuevo; por cuanto en ésta época, la tierra, naturaleza y todos quienes cohabitamos en éste lado del planeta, "hemisferio sur", vivimos, experimentamos y somos testigos de unos de los episodios más relevantes que acontece en el cosmos y en la madre tierra; "Es la fusión de la materia (tierra) y la energía (cosmos)", los cuales traen consigo la procreación de la vida y el tiempo. Es decir, permiten que se inicien nuevas vidas en la naturaleza: nacimientos, pariciones, brotes, sueños, esperanzas y emergencias de fuerzas o energías desde el corazón de la tierra, dando paso a las distintas etapas del año, cambios climáticos, maduración, descanso entre otros.
Por cierto este episodio de la procreación de la vida y el tiempo (nacimientos, pariciones, brotes, cambios climáticos, alteraciones), acontece de igual forma en el hemisferio norte, pero en época distinta. Por tanto en el planeta tierra ocurren dos fenómenos diferidos en tiempo y espacio y estos son los dos años nuevos; uno correspondiente al hemisferio norte, (transcurre en diciembre) y otro del hemisferio Sur, (en el mes de junio).
Es comprensible entonces que ocurra tal acontecimiento, por cuanto es el cosmos quien mantiene bajo dominio y control absoluto el "orden natural de la vida en el planeta tierra", permitiendo los cambios de ciclos en cada extremo, condicionando así la existencia de la oposición entre los extremos, mientras en uno (hemisferio) se da el inicio o renovación de la naturaleza (año nuevo), en el otro se está llegando a mitad del ciclo, expresado en la maduración y/o apogeo de la naturaleza o vice/versa.
Muchos pueblos originarios de América del Sur, hoy aún celebramos y conmemoramos con nuestras propias formas y nombres La Renovación de la Naturaleza, tal cual fue concebidos en tiempos inmemoriales por nuestros pueblos. Con ello continuamos acompañando a la madre tierra a festejar el despertar y regreso a la vida de sus hijos, las plantas, animales, ríos, lluvias, el viento, las personas, entre otros; pues ella se regocija y nos convida a ser parte en la alegría del comienzo de los nuevos ciclos de vida.